La ética en los personajes biblicos más conocidos del Antiguo Testamento

La Complejidad del Carácter Moral

Un Análisis Multidisciplinario de la Ética en Personajes Selectos del Antiguo Testamento

Resumen

Este estudio investiga la compleja arquitectura ética de los personajes más prominentes del Antiguo Testamento. Lejos de ser arquetipos morales planos, figuras como Abraham, Moisés y David se presentan en el texto hebreo con una profunda ambigüedad que desafía las lecturas simplistas, ya sean hagiográficas o de condena sumaria. Utilizando una metodología multidisciplinaria que integra la exégesis del texto hebreo (Leshon HaMikrá), la teología bíblica, la ética filosófica (deontología, ética de la virtud y teoría del mandato divino) y un análisis comparativo con el contexto del Antiguo Cercano Oriente (ACO), esta disertación argumenta que las narrativas veterotestamentarias no ofrecen modelos de conducta para ser imitados acríticamente, sino más bien paradigmas descriptivos y pedagógicos. Estos relatos exploran la tensión inherente entre la soberanía divina, la falibilidad humana y el desarrollo progresivo de la comprensión moral en el marco de la historia del pacto. Se concluye que la ética de estos personajes funciona como un espejo teológico que refleja la condición humana caída y la necesidad de la gracia divina, más que como un manual de casuística moral.

Introducción

El Antiguo Testamento, piedra angular del monoteísmo ético, presenta una galería de personajes cuya influencia en la civilización occidental es innegable. Sin embargo, un escrutinio honesto de sus biografías revela un desconcertante claroscuro moral. Abraham, el padre de la fe, miente sobre la identidad de su esposa por temor; Moisés, el gran legislador, es un asesino fugitivo; David, el rey "conforme al corazón de Dios", es un adúltero y un homicida. Esta disonancia ha sido, históricamente, una fuente de perplejidad para los creyentes y un punto de ataque para los críticos de la fe (ver, p. ej., Dawkins, 2006).

El problema central no es meramente la existencia de fallas morales, sino la aparente aprobación o, al menos, la elección continua de estos individuos por parte de Yahweh. ¿Cómo puede un Dios santo y justo utilizar instrumentos tan imperfectos para sus propósitos redentores? Este estudio aborda esta cuestión, no con la intención de ofrecer una teodicea exhaustiva, sino de proponer un marco interpretativo que respete la integridad del texto bíblico y, a la vez, dialogue seriamente con la sensibilidad ética contemporánea.

La tesis central es que el Antiguo Testamento despliega una "ética de la realidad" en contraposición a una "ética idealizada". Los narradores bíblicos, inspirados por el Ruach Hakodesh (Espíritu Santo), no censuran las transgresiones de sus héroes. Por el contrario, las exponen con una honestidad brutal para cumplir un propósito teológico superior: demostrar que la relación de pacto de Dios con la humanidad no se basa en la perfección moral humana, sino en la fidelidad y la gracia divinas. La ética veterotestamentaria es, por tanto, una ética de la tensión, del proceso y de la redención.

1. Marco Metodológico: Más Allá del Moralismo Anacrónico

Para analizar la ética de los personajes bíblicos es imperativo evitar el anacronismo, que consiste en juzgar las acciones del pasado con los criterios del presente. Este estudio se fundamenta en un triple enfoque:

1. Contexto Histórico-Cultural: Las acciones de los patriarcas y reyes deben entenderse en el marco de las normas culturales y legales del Antiguo Cercano Oriente (ACO). Códigos como el de Hammurabi o los tratados hititas, aunque distintos, proveen un trasfondo que ilumina la singularidad y el avance ético de la Torá en áreas como la dignidad humana y la justicia social (Wright, 2004). Sin embargo, también muestran que prácticas como el concubinato o la guerra bajo el mandato del ḥērem (חֵרֶם), aunque hoy nos resulten moralmente repugnantes, formaban parte del tejido social y militar de la época.
2. Análisis Teológico-Narrativo: La Biblia no es primariamente un libro de texto sobre ética filosófica, sino una gran narrativa teológica. Las acciones de los personajes adquieren su significado ético principal en relación con la historia del pacto de Dios con Israel. Por ello, la pregunta clave no es siempre "¿Fue esta acción moralmente correcta según un estándar universal?", sino "¿Qué revela esta acción sobre la fe del personaje, la naturaleza de Dios y el progreso de la historia de la salvación?". La obra de teólogos como Walter Brueggemann (1997) ha sido fundamental para resaltar esta dimensión narrativa.
3. Diálogo Filosófico-Crítico: Un análisis robusto no puede ignorar los desafíos planteados por la filosofía ética. La Teoría del Mandato Divino (TMD), que postula que lo bueno es aquello que Dios ordena, se enfrenta directamente al dilema de Eutifrón de Platón: ¿algo es bueno porque Dios lo ordena, o Dios lo ordena porque es bueno? El sacrificio de Isaac (Akedah, עֲקֵדָה) en Génesis 22 es el locus classicus de este debate. Asimismo, la ética de la virtud, con su énfasis en el carácter ('ethos), ofrece un marco más holístico que el mero análisis de actos aislados (un enfoque más deontológico o consecuencialista), permitiéndonos evaluar la trayectoria de vida de un personaje (Pojman & Fieser, 2017).

2. Estudio de Casos: Paradigmas de la Tensión Ética

2.1. Abraham: La Teleología de la Fe y la Ambivalencia Moral

Abraham es presentado como el arquetipo de la fe (Génesis 15:6). Sin embargo, su biografía está marcada por decisiones éticamente cuestionables. En dos ocasiones (Génesis 12:10-20; Génesis 20:1-18), hace pasar a su esposa Sara por su hermana para proteger su propia vida, exponiéndola a la vergüenza y al abuso. Este acto, una clara violación de la confianza y un fracaso en su deber de protección, es una muestra de miedo que contrasta agudamente con su posterior demostración de fe.

El cenit de su prueba ética es, sin duda, la Akedah. El mandato divino de sacrificar a su hijo Isaac representa una colisión frontal entre el deber religioso (obediencia a Dios) y el deber ético fundamental (proteger la vida del propio hijo). Para Immanuel Kant, una orden así nunca podría ser un imperativo categórico y, por tanto, debería ser desobedecida (Kant, 1785/2002). En cambio, Søren Kierkegaard (1843/1983) vio en Abraham al "caballero de la fe", quien realiza una "suspensión teleológica de lo ético", trascendiendo la ética universal por una relación absoluta con lo Absoluto.

Desde una perspectiva teológico-pactual, el evento no es una apología del sacrificio de niños (práctica abominable para la Torá), sino la prueba final de la lealtad de Abraham al Dador de la promesa por encima de la promesa misma (el hijo). La intervención divina al final reafirma la santidad de la vida y revela que la prueba era sobre la disposición del corazón, no sobre la consumación del acto (Fretheim, 1994). La ética abrahámica es, pues, una ética de la confianza radical en la bondad de un Dios cuyos mandatos pueden parecer, momentáneamente, inescrutables.

2.2. Moisés: La Violencia del Legislador y la Justicia Divina

Moisés es el mediador de la ley divina, pero su carrera comienza con un acto de violencia extrajudicial: el asesinato de un capataz egipcio (Éxodo 2:11-12). Aunque motivado por un sentido de justicia, su método es el de la venganza personal, lo que le obliga a huir al exilio. Este evento inicial lo perfila como un líder apasionado pero imperfecto, que debe ser moldeado por Dios en el desierto antes de poder liderar a Israel.

La crítica ética más severa contra Moisés se dirige a las órdenes de conquista y la práctica del ḥērem, la dedicación total a la destrucción del enemigo (p. ej., Deuteronomio 7:1-2). Para críticos como Richard Dawkins (2006), esto evidencia un "monstruo moral" en el Dios del Antiguo Testamento. Una respuesta académica requiere varias capas de análisis:

• Retórica de la Hipérbole: La arqueología y el análisis textual sugieren que el lenguaje de aniquilación total funcionaba como una hipérbole militar común en la propaganda de guerra del ACO, más que como un reporte literal de genocidio (Copan, 2011).
• Contexto Teológico: Las naciones cananeas no son destruidas por ser étnicamente distintas, sino que la narrativa las presenta como cultural y religiosamente corruptas hasta un punto de no retorno (ver Génesis 15:16). El ḥērem se enmarca como un acto de juicio divino y de purga para evitar el sincretismo que destruiría la misión de Israel de ser "luz para las naciones".
• Perspectiva Adventista: Dentro de la teología adventista, estas narrativas se interpretan a la luz del "Gran Conflicto" entre Cristo y Satanás. Las acciones violentas, aunque problemáticas, se ven como intervenciones necesarias y dolorosas en un mundo caído para preservar el linaje a través del cual vendría el Mesías, la solución final al problema del mal (White, 1888/1995).

La propia descalificación de Moisés para entrar en la Tierra Prometida por un acto de ira y desobediencia (Números 20:7-12) es teológicamente significativa. Demuestra que ni siquiera el más grande de los profetas está por encima de la ley de Dios. Su vida es un testimonio tanto del poder de Dios para usar a individuos imperfectos como de la estricta justicia divina que no hace acepción de personas.

2.3. David: La Piedad Profunda y la Corrupción del Poder

David es quizás el personaje más complejo y "humano" del Antiguo Testamento. Es el valiente pastor, el poeta de los Salmos, el amigo leal y el rey que unifica a la nación. La Escritura lo elogia con la fórmula "un hombre conforme al corazón de [Dios]" (1 Samuel 13:14; Hechos 13:22). Sin embargo, el relato de su adulterio con Betsabé y el subsiguiente asesinato por encargo de su esposo, Urías el hitita (2 Samuel 11), es una de las narrativas más crudas sobre el abuso de poder en la literatura antigua.

El texto bíblico no mitiga la ofensa de David. De hecho, la condena profética a través de Natán (2 Samuel 12) es un modelo de confrontación ética. Lo que distingue a David no es su impecabilidad, sino la profundidad de su arrepentimiento (Salmo 51). Su caso ilustra un punto central de la ética bíblica: el pecado es devastador, pero la posibilidad de la gracia y la restauración a través del arrepentimiento genuino es siempre presente.

Desde la ética de la virtud, David es un caso de estudio fascinante. Posee virtudes cardinales como el coraje, la lealtad y la piedad, pero sufre un colapso catastrófico debido a la lujuria y el orgullo. Su vida demuestra que las virtudes no son posesiones estáticas, sino que deben ser mantenidas y cultivadas, y que el poder es un corrosivo potente del carácter moral. La narrativa davídica funciona, por tanto, como una advertencia perpetua contra la complacencia y la racionalización del pecado, especialmente para aquellos en posiciones de autoridad.

3. Conclusión: Hacia una Hermenéutica de la Humildad

El análisis de la ética de los personajes del Antiguo Testamento nos obliga a abandonar las categorías morales simplistas. Estos relatos no nos presentan santos de vitral, sino seres humanos de carne y hueso, atrapados en la tensión entre el llamado divino y su propia naturaleza fracturada.

1. Rechazo del Perfeccionismo: El estándar para el liderazgo y el favor divino en el Antiguo Testamento no es la perfección moral, sino la fe, la lealtad al pacto y un corazón que, a pesar de sus caídas, está dispuesto a arrepentirse y volver a Dios.
2. Pedagogía Divina: Las fallas de los héroes de la fe cumplen una función pedagógica crucial. Enseñan sobre las consecuencias del pecado, la naturaleza seductora del poder y, sobre todo, la inmensidad de la gracia de Dios que puede obrar a través de instrumentos imperfectos.
3. Trayectoria hacia Cristo: Desde una perspectiva teológica cristiana y sistemática, la ética imperfecta del Antiguo Testamento crea una tensión que solo se resuelve en la persona de Jesucristo. Él es el único héroe de la narrativa bíblica que encarna perfectamente la ley, el único rey justo, y el único que vive en completa obediencia al Padre. Los personajes veterotestamentarios son, en este sentido, prefiguraciones imperfectas que señalan hacia la necesidad de una perfección que solo se encontraría fuera de ellos mismos.

En última instancia, estudiar la ética de estos personajes es un ejercicio de humildad. Nos obliga a confrontar nuestras propias ambigüedades morales y a reconocer que el fundamento de la relación con Dios no reside en nuestra justicia propia, sino en la Suya. El Antiguo Testamento nos enseña que los elegidos de Dios no son elegidos por ser buenos, sino que son llamados a un proceso de santificación para llegar a serlo, un proceso marcado por tropiezos, arrepentimiento y la inagotable gracia del Dios del pacto.

Referencias

Brueggemann, W. (1997). Theology of the Old Testament: Testimony, dispute, advocacy. Fortress Press.

Copan, P. (2011). Is God a moral monster? Making sense of the Old Testament God. Baker Books.

Dawkins, R. (2006). The God delusion. Bantam Press.

Fretheim, T. E. (1994). The book of Genesis. En L. E. Keck (Ed.), The New Interpreter's Bible, Vol. 1 (pp. 319–674). Abingdon Press.

Kant, I. (2002). Groundwork for the metaphysics of morals (A. W. Wood, Ed. & Trans.). Yale University Press. (Obra original publicada en 1785).

Kierkegaard, S. (1983). Fear and trembling (H. V. Hong & E. H. Hong, Eds. & Trans.). Princeton University Press. (Obra original publicada en 1843).

Pojman, L. P., & Fieser, J. (2017). Ethics: Discovering right and wrong (8th ed.). Cengage Learning.

White, E. G. (1995). Patriarcas y profetas. Asociación Publicadora Interamericana. (Obra original publicada en 1888).

Wright, C. J. H. (2004). Old Testament ethics for the people of God. IVP Academic.